Tambour de chamane

Appelé qilaat, ou qida^t selon Paul Emile Victor,  le  tambour d’Ammassalik  est fabriqué  d’une fine membrane provenant de la doublure de l’estomac ou du péritoine d’un phoque ou d’un morse. Cette membrane est tendue tout autour du cadre par  une lanière de cuir de phoque sur un cerceau de bois taillé en une fine lamelle, puis courbé à l’aide de vapeur, d’eau chaude ou de feu.

L’originalité du tambour d’Ammassalik réside dans le fait qu’à l’aide de la baguette, c’est le cadre de bois que l’on frappe et non la membrane, trop fine et trop fragile, qui le recouvre.

Chez les Inuits de cette région le tambour avait deux utilisations fondamentalement distinctes. L’une laïque, l’autre religieuse.

Dans la pratique laïque,  « les duels de chants » ou « duels de danse »  avaient lieu à la saison des migrations d’été (entre avril et octobre).

Le plus souvent lors du grand rassemblement communautaire de mai-juin pour la pêche.

Le tambour, lors de tournois de chants satiriques et de danse, servait à régler  un conflit opposant deux hommes ou deux femmes devant des spectateurs jouant le rôle d’une cour de justice.

Le tambour était aussi utilisé l’hiver, dans l’unique pièce de la grande maison patriarcale.

Cet après une consommation collective de viande de phoque faisandé probablement aux effets euphorisants, que s’improvisaient les chants et les danses rythmées au tambour.

Parfois les hommes se masquaient et jusque tard dans la nuit, se succédaient alors chants solo, sortes de longs poèmes épiques, chants avec reprises en chœur des refrains par l’assistance, ou encore petites saynètes théâtrales.

Enfin, dans la pratique religieuse le qida^t  accompagnait les transes et les voyages spirituels du chamane. C’est en effet au moyen du tambour que le chamane convoquait ses esprits auxiliaires ou entrait en communication avec les puissances surnaturelles qui dominent le monde humain et animal et sont responsables des vents et des glaces. Il tentait alors de se concilier pour rétablir l’ordre troublé sur terre : maladie, mauvaise chasse, etc.

Les tambours de chamane étaient toujours ornés d’une figurine représentant un visage à l’extrémité de la poignée du tambour. Ce qui n’était pas nécessairement le cas des tambours à usage seulement laïque.¹

Notre tambour possède la particularité d’être orné de cette poignée décorée d’une petite tête humaine sculptée comme celle  du tambour conservé dans les collections du Musée national du Danemark (photo 1), ou celle du musée du quai Branly- Jacques Chirac (photo 2).

Dans leur œuvre de christianisation, les pasteurs condamnèrent tout en bloc : tambours, masques, danses et chants, comme étant contraire à la morale et à la religion qu’ils enseignaient.  Les pratiques chamaniques disparurent à la mort ou lors de la conversion des chamanes.²  Quant au patrimoine culturel des chants, poèmes er saynètes théâtrales, transmis par la tradition orale et maintenu à l’insu des autorités religieuses, il s’est appauvri au fil du temps pour n’être plus qu’aujourd’hui qu’une faible survivance.

Notes :
1- Paul Emile Victor & Joëlle Robert-Lamblin. La civilisation du phoque. tome 1 Jeux, gestes et techniques des eskimo d’Ammassalik, page 172. Edition Armand Colin-Raymond Chabaud.1989
2- lors de l’Expédition française du Groenland (1934-1935)  menée par Paul Emile Victor, les tambours utilisés pour les séances de chamanisme avaient complètement disparus.